為什麼佛法總說「一切皆空」？難道什麼都不存在嗎？
當人們初聽佛法說「一切皆空」時，常會以為這是悲觀的、否定存在的說法，
好像佛教認為這世上一切都是虛無的，什麼都沒有。
然而，「空」在佛法中並不是虛無，而是一種看清事物真相後的智慧。
佛陀所說的「空」，並非指東西不存在，而是指出一切事物都沒有獨立、永恆、不變的自性。
世間萬事萬物的存在，都是由無數條件因緣和合而成，就像彩虹般的美麗與真實可見，
但它並不是自然而有，而是依賴陽光、雨滴、觀者的位置等條件才能出現。
一旦因緣散去，彩虹自然消失。我們的身體、情感、關係、環境，乃至山河大地，也都是如此。
了解「空」，並不是否認生命，而是幫助我們不再執著於「它必須永遠是這樣」的幻想。
因為執著會帶來痛苦，當事物改變、離開或失去時，我們便陷入無法接受的煎熬。
而當我們明白它本來就沒有固定不變的自性，就能以更柔軟的心去面對變化。
「空」也是自由的契機。既然一切並非被某種永恆的本質鎖死，那麼生命就擁有無限的可能性。
痛苦可以因新的因緣而減輕，困境可以因新的條件而改變。
我們不必被過去所束縛，也不必害怕未來的未知，因為每個當下都有重新選擇、重新創造的空間。
因此，佛法說「一切皆空」，不是要我們否定世界，而是引導我們超越固執與偏見，看見事物的真相，
並在其中找到不被束縛的自在。這樣的「空」，不冷漠，反而更能生起慈悲，
因為我們知道一切都在變化，便更能珍惜眼前的緣，更能同理他人的苦。
真正懂得「空」，才能活得踏實、自由，並且充滿愛。