佛教說「無我」，那「我」是什麼？我們到底是誰？
在日常生活中，「我」這個詞幾乎無所不在——我的身體、我的感受、我的想法、我的成就、我的失敗。
彷彿有一個固定的、獨立的「我」在這一切經驗背後主宰著。
然而，佛教卻說「無我」，聽起來好像在否定我們的存在，這究竟是什麼意思呢？
佛法中的「無我」，並不是說我們不存在，而是指出：我們並沒有一個永恆不變、獨立自主的實體。
所謂的「我」，其實是由身體與心靈的各種元素暫時聚合而成。
佛陀將這些元素歸納為「五蘊」：色（物質身體）、受（感受）、想（想法與記憶）、行（意志與行為動力）、識（意識）。
我們平常感覺到的「我」，只是這五蘊相互作用的暫時結果，並不是一個固定的核心。
這就好比一輛車，並不是某個獨立存在的「車」在那裡，而是輪子、車架、引擎等零件組合起來，
並且在功能上能夠載人，於是我們暫時稱它為「車」。一旦零件散了，「車」的概念就不存在了。
同樣地，當我們的身心因緣改變時，「我」的狀態也會隨之改變。
理解「無我」有一個重要的意義——它能減輕我們的執著與痛苦。
因為「我」不是固定的，我們就不必死守自我形象，不必執著過去的樣子，也不必害怕改變。
當別人批評我們時，不會覺得那是在否定「我」的全部，而只是指出某些暫時的狀態；
當我們失敗時，也不會覺得這是永遠的定義，而是當下因緣造成的結果，可以被轉化。
「無我」還能打開更大的慈悲心。
當我們明白自己與眾生的存在方式是一樣的，彼此都是因緣和合、相互依存，
就不會只圍繞著自我打轉，而能真心關心他人的幸福。
所以，佛教所說的「無我」，不是要抹消我們的存在，
而是要讓我們看清：所謂的「我」其實是一個流動的過程，而非一成不變的東西。
當我們放下對「固定的我」的執著，生命反而會變得更輕盈、更自由，也更有力量去愛與被愛。